定是钱德洪精力太弱了，于是自己亲自出格竹子了。
没想到王阳明对着竹子苦思冥想七日七夜，也是什么都没格出来，也是大病一场。
这个故事被称为“亭前格竹”。
至此以后，王阳明就对理学产生了疑虑，发现这种方法根本行不通，并且做起来很困难。
因此随后自己不断参悟，又经过龙场悟道，提出了心学的“格物致知”理论。
其简单来说，心学嫌弃格物太麻烦了，不要求去观察事物。
而是直接告诉众人，世界上的道理就在我们每个人的心中，不需要去寻找。
而格物致知，指按照良知去做事情，把每一件事情做好，让你遇到的每一件事都符合自己的良知。
因此格物的过程，就是磨洗心中的恶念与私欲。如果把良知比作镜子，那格物的过程就好比擦镜子。
你每按照良知做一件事，你心中的私欲就去除一分，镜子也就明亮一点。到最后，你心中的私欲被扫荡干净了，你的心也就恢复了彻底的光明，这就是格物致知。
这个格物致知做起来比理学那个要容易多了，也更加通俗易懂，所以也更容易被百姓所接受。
但在朱由校看来，这不就是妥妥的唯心主义嘛。
这里面的格物致知，只不过是就是阻止恶念对自己的影响罢了。
所以朱由校对于这两个格物致知的答案都不满意。因此就想借这个机会，也重新定义格物致知，为以后的理论作为铺垫。
正所谓“学苟知本，《六经》皆我注脚。”
既然朱熹与王阳明可以对格物致知提出自己的主见。
那他这个后世穿越而来，还经过知识爆炸洗礼的穿越者，为何就不能提出自己的见解。
并且他秉承着后世的思维，对比理学与心学对格物致知的解释后，觉得还是朱熹对格物致知的解释还是有些道理的，只不过方法错了。
格物，格物，为什么就只是去观察，去想事物呢？
只靠观察，靠看，靠想有什么用。
在他看来，格物的过程就是一个了解事物规律的过程。
所以就应该去调查研究，去大胆假设，小心求证，一步步去做实验嘛。
比如要格竹子，那就要特别栽种竹树，以研究、记录它生长的过程与特性，要把叶子切下来去观察，袖手旁观就不可能得到知识的。
因此在朱由校看来，格物致知不是由自我检讨、提高提高道德修养亦或者靠哲理的清谈就可以做到的，而是要去踏踏实实地做实验。
这其实就是一个大胆假设，小心求证的过程。
现代做科学不就是这么做的嘛，现代这么多科学原理，都是靠这种方法得到的。
而这个方法恰恰是朱熹等人所忽略的，也恰恰是现在的儒生士大夫所需要的。
所以朱由校才会提出“格物致知”这个命题，让理学与心学辩论。
只
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