法之用于人世之显，若失德则再讲仁，其次是义，依次类推。

　　只有世间之人既不尊道，又不修德，再次不讲仁与义，这才需要制礼约束。

　　而礼在这些品性里是最底层次的约束，讲求礼制，用礼制来约束，已经是忠信薄情之人了，那么君子应该是求厚而舍薄，处实而去华。

　　说明白一点，遵遁礼制的人已是忠信薄凉之人，而真正的修身呢，应该以德为尊，若是德修好了，自然包括了后面的仁、义、忠、信了。

　　老子教人是以德为本，而孔夫子教人却是以礼制为本，这就高下立分，一个治本，一个治标。

　　以礼制教人是本末倒置之举，而以德教人才是以本置末，所以老子不轻易援徒，是因世人难与达其真义，而孔子呢制礼教人，所面对的就是芸芸众生。

　　（而道德经所讲的圣人与儒家的圣人又是两回事，在此也一一说明，关系到第四部分道法修为的境界问题。

　　道德经的圣人有几个描术，其一圣人不仁与百姓为刍狗，与上句天地不仁相对，所以在道家圣人的眼中，世间百姓无高无低，亦无尊无卑，与儒家讲求尊卑完全不一样，自然不会制礼，制礼以约束是为有为，与道法相背，所以而只讲求要世人修德。

　　德其实就是自然之道，故统称道德，遵循自然之道就是最高之德，而不是礼制尊卑，这也是道家与儒家的区别之处，道家崇善自然，儒家崇善礼制尊卑，而儒家自孔夫子得老子传教，所以儒家借了许多道家的理论来为儒家说辞，有偷梁换柱之嫌。

　　孔夫子的儒家也讲修身齐家治国平天下，其实也是从道德经中借来的，道家修身讲求自然无为，儒家修身讲求尊礼守制，又完全是不一样的概念，包括后来的佛家思想，其实也是借了许多道家的思想来为其装裱，中华文化的源头，其实一直都是道家。

　　包括现在所存许多易理，其实都是用儒家想法来解，包括孔夫子所作系辞，非是依道德经诠释易经，当然也有可取之处，却带着浓重的人为之意，也带着目的性。

　　所以后世之人学易理，少有突破，其实是因为本身就加了儒家的条条框框在里面，无法真正的透析易经的真理，毕竟易经成书早于儒家的这此尊卑礼数，不可能体现儒家后来的思想，所以若是读者想学易经，最好抛弃儒家所解，才能领会易经真义。

　　其二，圣人抱朴归一，这里的一其实就与道生一，一生二，二生三，三生万物中的一是一个意思，也是一个境界。

　　道生一，一可称之为无极，二可为阴阳，或也可为太极，用天地来代表，三，就是天地人三才，也可称之为三元，而这二生出来的三，其实就是人之始祖，有天地人之后这才生出世间万物，这是道家对宇宙苍穹的解释。

　　

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